गांधी की नई तालीम: हाथ से शिक्षा

वर्क-एक्सपीरियंस का पीरियड लंच के बाद आता है। छठी कक्षा के चालीस बच्चे क्रेप पेपर की शीटों पर झुके हैं, और हवा में गोंद की गंध है, साथ में बरामदे से आती गरम दाल की खुशबू भी। कैंचियाँ चरमराती हैं, छत का पंखा धीरे-धीरे घूमता है, और छोटी-छोटी उँगलियाँ रंग से चिपचिपी और गुलाबी हो जाती हैं। घंटी बजने तक टीचर की मेज़ पर तीस-एक काग़ज़ के गुलाब रखे हैं, वार्षिकोत्सव के मंच के लिए। किसी ने नहीं पूछा कि काग़ज़ रंग कैसे पकड़ता है या गोंद चिपकाती क्यों है। गुलाब एक डिब्बे में चले जाते हैं और विज्ञान की किताबें बाहर आ जाती हैं। असली पढ़ाई, यह सब समझते हैं, अब शुरू होती है।

नवासी साल पहले गांधी ने एक ऐसे स्कूल का प्रस्ताव रखा था जो इस क्रम को उलट देता।

गांधी क्या चाहते थे

नई तालीम का अर्थ है “नई शिक्षा”। यह विचार कहने में आसान है और जीने में कठिन। बच्चा किसी उत्पादक शिल्प के ज़रिए सीखता है, जैसे कताई, बुनाई, बाग़वानी या बढ़ईगीरी, और बाक़ी पूरा पाठ्यक्रम उसी काम से निकलता है। गणित सूत गिनने से आता है। भूगोल इस सवाल से आता है कि कपास कहाँ उगी थी। शिल्प समय-सारिणी के किनारे पड़ा कोई पीरियड नहीं है। वही केंद्र है।

जुलाई 1937 में हरिजन में गांधी ने लिखा कि शिक्षा से उनका मतलब है बच्चे के शरीर, मन और आत्मा में जो सबसे अच्छा है, उसे सब तरफ़ से बाहर लाना, और यह कि साक्षरता न शिक्षा का अंत है, न उसकी शुरुआत। कुछ महीने पहले वे इससे भी आगे गए थे। उनका तर्क था कि बुद्धि की सच्ची शिक्षा शरीर के अंगों, यानी हाथ-पैर, आँख, कान और नाक के सही अभ्यास और प्रशिक्षण से ही आ सकती है। दशकों बाद सन्निहित संज्ञान (embodied cognition) पर हुए शोध ने भी कुछ ऐसी ही बात कही, कि सोचना खोपड़ी के भीतर बंद नहीं है।

टॉल्स्टॉय फ़ार्म से वर्धा तक

यह विचार किसी मेज़ पर बैठकर नहीं आया था। दक्षिण अफ़्रीका में, टॉल्स्टॉय फ़ार्म पर, गांधी एक ऐसी बस्ती चलाते थे जहाँ कोई नौकर नहीं था, और छोटे-बड़े सब खाना बनाते, सफ़ाई करते, खुदाई करते और बाग़ में काम करते थे। उन्होंने ख़ुद जूते बनाना सीखा ताकि लड़कों को सिखा सकें, और वे एक नियम पर टिके रहे। बच्चों से वह काम नहीं करवाना चाहिए जो उनके शिक्षक ख़ुद नहीं करते। वे लिखते हैं कि ज़्यादातर युवा इस काम में आनंद लेते थे, और कुछ जी चुराते भी थे।

अक्टूबर 1937 में वर्धा में एक राष्ट्रीय शिक्षा सम्मेलन हुआ। उसमें तय हुआ कि सात साल तक मुफ़्त और अनिवार्य शिक्षा दी जाए, मातृभाषा में, बच्चे के अपने परिवेश से चुने गए हाथ के और उत्पादक काम को केंद्र में रखकर, और यह कि इसी काम से शिक्षकों का वेतन चुकाने में मदद मिले। इसके बाद ज़ाकिर हुसैन की अध्यक्षता में एक समिति ने 1938 में यह योजना और विस्तृत पाठ्यक्रम तैयार किया, जिसके केंद्र में शिल्प था, हर विषय का उस शिल्प से जुड़ाव था, और करके सीखना था।

उन्होंने क्या देखा, और क्या छूट गया

गांधी ने वह देखा जिसे ज़्यादातर स्कूल आज भी देखने से इनकार करते हैं। हाथ कोई नौकर नहीं है जो मन के आदेश का इंतज़ार करे। यह उन रास्तों में से एक है जिनसे बच्चा कुछ भी जान पाता है। उन्होंने यह भी ज़ोर दिया कि शिल्प मशीनी ढंग से नहीं, वैज्ञानिक ढंग से सिखाया जाए, ताकि बच्चा हर क़दम के पीछे का कारण समझे। हमारे काग़ज़ के गुलाबों को यह सम्मान कभी नहीं मिलता।

लेकिन देखिए कि यह योजना शरीर से क्या बनने को कहती थी। एक उत्पादक। गांधी चाहते थे कि बच्चा प्रशिक्षण शुरू होते ही उत्पादन करने लगे, और वर्धा चाहता था कि उसी उत्पादन से स्कूल का ख़र्च चलाने में मदद मिले। कृष्ण कुमार दर्ज करते हैं कि उपन्यासकार मुल्कराज आनंद को डर था कि यह योजना बाल श्रम को जायज़ ठहरा देगी। यह डर बेवजह नहीं था। जिस शरीर को इस बात से आँका जाए कि वह क्या बनाता है, उसे आख़िरकार उसकी उपज से ही आँका जा रहा है।

जो छूट जाता है वह है नाचता, गाता, पीठ के बल लेटकर बादल देखता शरीर, जो एक पूरी दोपहर ऐसे गँवा देता है जिसका हिसाब कोई बही-खाता नहीं दे सकता। शांतिनिकेतन में टैगोर 1901 से ही खुली हवा में, पेड़ों की छाँव में कक्षाएँ लगा रहे थे। खेल की कोई उपज नहीं होती। आराम की भी नहीं। गांधी का सीखने वाला शरीर गंभीर, अनुशासित और उपयोगी है, और बच्चे केवल इतने भर नहीं होते।

उपयोगी हाथ से आगे

आज़ादी के बाद, जैसा कृष्ण कुमार बताते हैं, भारत ने विकास का औद्योगिक मॉडल चुना, और 1960 के दशक के मध्य की कोठारी आयोग की रिपोर्ट ने शिल्प को स्कूली शिक्षा के केंद्र से हटा दिया। आज हाथ ज़्यादातर “एक्टिविटी” बनकर लौटता है, पाठ को याद रखवाने का एक तरीक़ा, या फिर उन बच्चों के लिए व्यावसायिक प्रशिक्षण बनकर जिनसे मज़दूर बनने की उम्मीद की जाती है।

दोनों रूप साधन भर हैं। दोनों शरीर को किसी और चीज़ का औज़ार मानते हैं, एक में अंकों का, दूसरे में पैसे का। यह शृंखला अलग नज़रिया रखती है। हाथ इसलिए मायने रखता है कि सीखने वाला एक ऐसा शरीर है जो करके जानता है, और कौशल (कर्म में कुशलता) इस बात का हिस्सा है कि कोई इंसान क्या बनता है, किसी नतीजे तक पहुँचने का रास्ता भर नहीं। गांधी अपनी सदी में लगभग किसी से भी ज़्यादा इस बात के क़रीब पहुँचे, फिर भी उन्होंने इसे उपयोगिता से बाँध दिया।

तो उसी छठी कक्षा और काग़ज़ के गुलाबों वाले डिब्बे के पास लौटिए। अगर शिल्प न परीक्षा में मदद है, न कमाई का ज़रिया, तो बच्चे के हाथों को बस कुछ जान लेने देना, और उसे ही शिक्षा मानना, इसका क्या अर्थ होगा?

इसे व्यवहार में लाएँ: P19 एक छोटी चीज़ किसी मक़सद से बनाना · P20 मिट्टी और बीज: हाथ से सीखने के लिए कक्षा का बग़ीचा · P47 धोना और सफ़ाई करना: देखभाल ही पाठ्यक्रम

आगे पढ़ें: R26 शांतिनिकेतन में टैगोर: खुले आसमान के नीचे सीखना · R31 मॉन्टेसरी: हाथ, मन का औज़ार

संदर्भ

1. M. K. Gandhi, Harijan, 31 July 1937, p. 197; and Harijan, 8 March 1935, p. 28. Collected in R. K. Prabhu and U. R. Rao (eds.), The Mind of Mahatma Gandhi, chapter 79. mkgandhi.org
2. M. K. Gandhi, Harijan, 8 May 1937, p. 104. Collected in Towards New Education, chapter 11. mkgandhi.org
3. M. K. Gandhi, An Autobiography or The Story of My Experiments with Truth, trans. Mahadev Desai, Part IV, chapter 32, “As Schoolmaster”. Online text
4. Wardha Educational Conference, 22 to 23 October 1937, resolutions as summarised in “Wardha Scheme of Education 1937”, GKToday. gktoday.in
5. Basic National Education: Report of the Zakir Husain Committee and the Detailed Syllabus, with a foreword by Mahatma Gandhi (1938). South Asia Commons
6. Krishna Kumar, “Crafts at school”, Seminar 570 (2007). india-seminar.com
7. Visva-Bharati, “History”, on the founding of the Santiniketan school on 22 December 1901 and its open-air classes. visvabharati.ac.in